诸位！从我们一念心性来看人生，人生没有开始，就是无生。为什么生呢？那是因缘生，灭也是因缘灭。从一念心性的角度，生与灭跟我没有关系。但是我们自己是弄假成真了，我们一昧地追求因缘，就把人生当做真实的生、真实的灭。其实佛陀说，生是因缘在生，灭也是因缘在灭，理论上跟我们一念心性是没关系的。
这个意思就是说，人生是怎么回事呢？哦，这个小孩出生了，福报很大，这怎么回事呢？他跟因缘借来的。你一开始就是跟因缘借的，你的整个生命的色身、你的环境、你的事业、你的眷属，所有的一切只有一句话就讲完了：“因缘和合，虚妄有生。”所以，刚开始就是跟因缘借来的，你所有的一切根、尘、识都是借来的，等到死亡以后再还回去。所以，我们每一期的生命就做两件事情：第一件事情，把因缘借过来，然后开始受用；受用完以后，再还给因缘，“因缘别离，虚妄名灭。”
这一借一还本来是很正常，这人生本来就是个业力的释放，本来是很单纯的业力释放。但是我们攀缘以后就变成很复杂了，很复杂。所以，佛陀必须让我们看清真相。就是，为什么无所得呢？因为你一开始就是借来的！所以人生只是一种假相，因缘和合，啪！出现一个假相。这个业力释放完以后，这个假相就自然消失掉了。比如说，经过二三十年后你得到另外一个果报：你现在是某甲，你来生变成某乙，那你说我前生我的某甲的色受想行识、我的六根六尘六识跑哪去了？没了，完全消失了，觅之了不可得了！因为你一开始就是借来的。所以，为什么佛陀说它是虚妄？不是说它不存在，而是它只是一种暂时的存在。但是我们凡夫自作多情，把它弄假成真。所以佛陀必须要讲无常观跟因缘观，来调伏我们三界的爱取跟攀缘。
不是说我们观了无常观、观了因缘观就能够放下，但至少比较淡薄。一个人，只要你内心过得去，你能够跟自己沟通，做起来就比较容易了。所以，理论的基础，不表示我们马上做到，但是你能够说服自己。你只要心中理论通得过去，你再勉强自己去做这件事情的时候就相对容易。如果理论都通不过去，那你这种修行也不会持久，因为你根本没办法说服你自己，你只是一种勉强的事修。
佛陀要把这个一天到晚在外面攀缘的乞丐带回家，他会告诉你，你在外面流浪，后果是你什么也没有得到，然后你自己弄得伤痕累累。
佛陀在经典里面讲一个譬喻。他说有一个商人，做生意的过程当中有人跟他借了半个铜钱。一段时间以后，这做生意的想：我应该把这个钱要回来，借了一段时间了！他就准备去找这个某甲，要把这个某甲的钱要回来。可是这个某甲住的地方前面有一条河，所以这个生意人只好找了一个船夫把他载过去，就花了两个钱。结果去找这个某甲的时候，他刚好不在，就落空了。那只好怎么办呢？只好又找船夫把他载回来，又浪费两个铜钱。所以，他去找这个人花了四个铜钱。这个人本来借他多少？借他半个铜钱。结果他半个铜钱不但没有找到，一来一回却花了四个铜钱。
这个做生意的人是谁呢？就是我们凡夫，我们就是这样弄的。每一次临终的时候，我们心中有遗憾，总是觉得人生亏欠我。哪一个人死的时候是心甘情愿地说“欸，刚好，我应该走了”？没有！那么你心中有所遗憾。糟了！你会在来生里面寻求弥补。我们每一个人，其实人生本来就不公平，因为你这个业力本来就不只是算今生的，它多生多劫算。但是我们从今生来看，总是觉得人生有所亏欠。我这么努力，我怎么活这么短？好，你觉得人生亏欠了你，所以怎么办呢？那你就再来一次呗。再来一次的后果，你损失更多：你本来是要要回半铜钱，结果损失了四钱。
这意思就是说，我们是时候该看清楚生命的真相了。在三界里面轮回，其实我们什么都没有得到，除了生老病死的折磨以外，是什么都没有得到。应该怎么办呢？该回家了！其实我们家有很多东西。所以我们开始内观真如，启动我们的真实智慧；一心三观，来启动我们的自性功德力。
所以《法华经》的前十四品，从＜方便品＞一直到＜安乐行品＞，佛陀讲的就是这个观念，权法妙、实法妙，怎么利用方便法门调伏我们对三界的爱取，怎么用真实法门启动我们真实的功德，形成了一种内外兼修的莲花式的修学。外有莲花，就是权法，我们修习各式各样的方便门来庄严其生命；第二个，我们启动内心的功德，就是莲子。这个就是我们一般说的迹门，本迹当中的第一个，迹门。
我们看这个迹本二门，先解释这个权实二法。
我们看通叙的第一科，闻法时处。
如是我闻，一时佛住王舍城耆阇崛山中。
讲经之前都要先介绍说法的时处，时间、处所。这个地方有五种的成就：
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